En la filosofía de la mente, el dualismo mente-cuerpo denota o bien la opinión de que los fenómenos mentales no son físicos,[1] o bien que la mente y el cuerpo son distintos y separables.[2] Así, abarca un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre mente y materia, así como entre sujeto y objeto, y se contrapone a otras posturas, como el fisicalismo y el enactivismo, en el problema mente-cuerpo.[1][2]
El dualismo está estrechamente asociado al pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como sede de la inteligencia[8]. Por ello, fue el primer filósofo occidental documentado que formuló el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy en día[9]. El dualismo se contrapone a varios tipos de monismo. El dualismo de la sustancia se contrapone a todas las formas de materialismo, pero el dualismo de la propiedad puede considerarse en cierto sentido una forma de materialismo emergente o de fisicalismo no reductivo.
¿Qué dice Ryle sobre la mente y el cuerpo?
Ryle cree que, aunque el cuerpo existe en el espacio y en el tiempo, la mente sólo existe en el tiempo y no en el espacio. Por tanto, existe una distinción entre mente y cuerpo. Además, como conductista, Ryle creía que la mente no era algo que estuviera detrás del comportamiento del cuerpo; la mente formaba parte de ese comportamiento físico.
¿Qué filósofo creía que existía una separación entre la mente y el cuerpo y que el cuerpo se conservaba biológicamente entre los seres humanos y los animales no humanos?
La afirmación central de lo que suele llamarse dualismo cartesiano, en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, aun siendo sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente.
¿Qué creía Descartes sobre el problema mente-cuerpo?
Descartes creía que la mente no era física e impregnaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal. Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales adeptos fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles.
Dualismo cuerpo-mente
En El mito de Descartes, Gilbert Ryle afirma que los principios centrales de la doctrina de Descartes, que explican la relación entre el cuerpo y la mente, no son sólidos. Según Ryle, la creencia de Descartes comete un “error de categoría” al poner “la mente y el cuerpo en el mismo tipo o categoría lógica cuando en realidad pertenecen a otra” (Ryle). Ryle cree que aunque el cuerpo existe en el espacio y en el tiempo, la mente sólo existe en el tiempo y no en el espacio. Por lo tanto, existe una distinción entre mente y cuerpo. Además, como conductista, Ryle creía que la mente no era algo que estuviera detrás del comportamiento del cuerpo; la mente formaba parte de ese comportamiento físico.
El error de categoría se produce cuando uno categoriza incorrectamente algo como si perteneciera a un grupo diferente. Por ejemplo, si voy por el campus diciendo a todo el mundo que mi dolor es rojo, esta idea es falsa porque el dolor no puede tener un color “azul”. Dado que el sentimiento de “dolor” y el color “azul” no pertenecen al mismo tipo lógico, esto puede considerarse un error de categoría.
En la filosofía de la mente, el dualismo mente-cuerpo denota la opinión de que los fenómenos mentales no son físicos,[1] o que la mente y el cuerpo son distintos y separables.[2] Por lo tanto, abarca un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre mente y materia, así como entre sujeto y objeto, y se contrapone a otras posiciones, como el fisicalismo y el enactivismo, en el problema mente-cuerpo.[1][2]
El dualismo está estrechamente asociado al pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como sede de la inteligencia[8]. Por ello, fue el primer filósofo occidental documentado que formuló el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy en día[9]. El dualismo se contrapone a varios tipos de monismo. El dualismo de la sustancia se contrapone a todas las formas de materialismo, pero el dualismo de la propiedad puede considerarse en cierto sentido una forma de materialismo emergente o de fisicalismo no reductivo.
Pensamiento dualista
Los dualistas en la filosofía de la mente hacen hincapié en la diferencia radical entre mente y materia. Todos ellos niegan que la mente sea lo mismo que el cerebro, y algunos niegan que la mente sea totalmente un producto del cerebro. Este artículo explora las diversas formas en que los dualistas intentan explicar esta diferencia radical entre el mundo mental y el físico. Se analiza una amplia gama de argumentos a favor y en contra de las distintas opciones dualistas.
Los dualistas de la sustancia suelen argumentar que la mente y el cuerpo están compuestos de sustancias diferentes y que la mente es algo pensante que carece de los atributos habituales de los objetos físicos: tamaño, forma, ubicación, solidez, movimiento, adhesión a las leyes de la física, etcétera. Los dualistas de las sustancias se dividen en varios bandos en función de cómo piensan que se relacionan la mente y el cuerpo. Los interaccionistas creen que las mentes y los cuerpos se afectan causalmente. Los ocasionalistas y los paralelistas, generalmente motivados por la preocupación de preservar la integridad de la ciencia física, lo niegan, atribuyendo en última instancia toda interacción aparente a Dios. Los epifenomenalistas ofrecen una teoría de compromiso, afirmando que los sucesos corporales pueden tener como efectos sucesos mentales, al tiempo que niegan que lo contrario sea cierto, evitando cualquier amenaza a la ley científica de conservación de la energía a expensas de la noción de sentido común de que actuamos por razones.
